OSHO : La vie n’est pas mécanique, la vie est conscience

La vie n’est pas mécanique, la vie est conscience
Un texte signé OSHO

«…Le cœur de l’homme est un instrument de musique et il contient une musique grandiose. Elle est endormie, mais elle est là, attendant le moment voulu pour être interprétée, exprimée, chantée, dansée.

Et c’est à travers l’amour que le moment arrive.

Un homme sans amour ne connaîtra jamais cette musique et ne saura jamais quelle était la musique qu’il portait dans son cœur. C’est seulement à travers l’amour que la musique commence à prendre vie, elle se réveille et cesse d’être potentielle pour se convertir en réalité.

Qu’est-ce que l’amour ?

C’est une profonde nécessité d’être un avec le tout, une profonde nécessité de dissoudre dans l’unité le toi et le moi. L’amour est ainsi parce que nous sommes séparés de notre propre source. De cette séparation naît le désir de retourner au Tout et de s’unifier avec Lui.

Ton ego es devenu une barrière entre toi et ta terre : le Tout.

L’homme s’asphyxie, il ne peut plus respirer, il a perdu ses racines. Il n’est plus alimenté. L’amour est un désir de nutrition ; l’amour c’est s’enraciner dans l’existence.

Il y a toujours une certaine folie dans l’amour . . .

L’amour est sans raison aucune. Tout ce que je sais c’est qu’aimer c’est expérimenter l’espace le plus beau en soi-même. Mais ce n’est pas un objectif. Cet espace n’est pas mental. Cet espace ne peut être converti en confort.

Cet espace est comme un bouton de rose avec une goutte de rosée posée dessus, brillante comme une perle. Et avec la première brise du matin au soleil, ce bouton de rose est en train de danser. L’amour c’est la danse de ta vie.

L’amour c’est la rencontre, la rencontre orgasmique de la vie et de la mort …

Qu’est-ce qui peut être dit de la mort ?
Comment pouvez-vous dire quoi que ce soit à propos de la mort ?
Aucun mot ne peut véhiculer la signification de ce qu’est la mort.

Qu’est-ce que ce mot: » la mort » ? Que signifie-t-il ?

En fait il ne signifie rien.

Que voulez-vous dire lorsque vous utilisez ce mot: » la mort » ?

C’est simplement une porte au-delà de laquelle nous ne savons pas ce qui se passe. Nous voyons un homme disparaître derrière une porte; nous pouvons voir jusqu’à la porte et ensuite l’homme disparaît tout simplement. Votre mot: » la mort » peut seulement donner une signification à la porte; mais que se passe t-il véritablement au-delà de la porte ? Parce que la porte n’est pas la chose en soit.

La porte doit être franchie. Qu’arrive t-il alors à celui qui disparaît par la porte, au-delà de laquelle nous ne pouvons pas voir ? Que lui arrive-t-il ? Et cette porte, qu’est-elle ? Uniquement un arrêt de la respiration ? La respiration est-elle toute la vie ? N’avez-vous rien de plus que le souffle ? Le souffle s’arrête et le corps se détériore… Si vous êtes seulement le corps, seulement le souffle, alors il n’y a aucun problème, alors la mort n’est rien; elle n’est pas une porte vers quoi que ce soit, elle est simplement un arrêt et non une disparition. Elle est comme une pendule.

La pendule fait son tic-tac, elle fonctionne puis elle s’arrête. Vous ne demandez pas où est parti le tic-tac, ce n’aurait pas de sens ! Il n’est parti nulle part, il n’est pas parti du tout, il s’est simplement arrêté; c’était un mécanisme et quelque chose s’est bloqué dans le mécanisme. Vous pouvez réparer le mécanisme, alors la pendule fera de nouveau son tic-tac. La mort est-elle une pendule qui s’arrête ? Juste comme ça ?

S’il en est ainsi ce n’est pas un mystère, ce n’est en fait vraiment rien. Mais comment la vie peut-elle disparaître si facilement ? La vie n’est pas mécanique, la vie est conscience. La pendule n’est pas consciente. Vous pouvez écouter le tic-tac; la pendule ne l’a jamais écouté. Vous pouvez écouter le battement de votre propre coeur.

Qui est celui qui écoute ? Si la vie est uniquement un battement de coeur, alors qui est celui qui écoute ? Si la vie est uniquement une respiration, alors comment pouvez-vous être conscient de votre respiration ?

C’est pourquoi toutes les techniques orientales de méditation utilisent comme technique subtile, la conscience du souffle… car si vous prenez conscience de la respiration, alors qui est cette conscience ? Ce doit être quelque chose au-delà du souffle parce que vous pouvez l’observer et celui qui observe ne peut pas être l’objet. Vous pouvez en être témoin; vous pouvez fermer vos yeux et vous pouvez observer votre souffle entrer et sortir. Qui est celui qui est témoin ? Ce doit être une force séparée qui ne dépend pas de la respiration. Lorsque la respiration disparaît c’est l’arrêt de la pendule, mais cette conscience, où va-t-elle ? Vers où se déplace-t-elle ?

La mort est une porte, elle n’est pas un arrêt. La conscience se déplace, mais votre corps reste à la porte; de même que vous êtes entré ici et avez laissé vos chaussures à la porte, le corps est laissé à l’extérieur du temple et votre conscience entre dans le temple.

C’est le phénomène le plus subtil, la vie n’est rien avant cela. La vie est simplement une discipline pour apprendre l’art de mourir. Mais vous avez peur, vous êtes effrayé à la seule mention de » la mort « , vous commencez à trembler. Cela signifie que vous n’avez pas encore connu la vie, parce que la vie ne meurt jamais, la vie ne peut pas mourir.

À un certain moment vous vous êtes identifié avec le corps, avec le mécanisme. Le mécanisme doit mourir, le mécanisme ne peut pas être éternel, parce que le mécanisme dépend de nombreux facteurs; c’est un phénomène conditionné. La conscience est inconditionnelle, elle ne dépend de rien; elle peut flotter comme un nuage dans le ciel, elle n’a aucune racine, elle est sans cause, elle n’est pas née aussi, elle ne peut jamais mourir…»

O S H O

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