
Extraits de
Traduction libre
« The New Man »
J’enseigne la notion d’un homme nouveau, d’une humanité nouvelle, d’une nouvelle conception de l’être au monde. Je proclame le concept de l’homo novus. Le vieil homme se meurt et il n’est plus nécessaire de l’aider à survivre. Le vieil homme est sur son lit de mort: ne le pleurez pas, aidez-le à mourir. Car ce n’est qu’avec la mort de l’ancien que le nouveau peut naître. La fin de l’ancien est le début du nouveau.
Mon message à l’humanité est celui d’un homme nouveau. Moins que cela ne vous suffira pas. Pas quelque chose de modifié, pas quelque chose de continu avec le passé, mais quelque chose de tout à fait discontinu.
Jusqu’à présent, l’homme n’a pas vécu de manière authentique, il a vécu une pseudo-vie. L’homme a vécu dans une grande pathologie, l’homme a vécu dans une grande maladie. Et il n’est pas nécessaire de vivre dans cette pathologie – nous pouvons sortir de la prison, parce que la prison est faite de nos propres mains. Nous sommes dans la prison parce que nous avons décidé d’y être – parce que nous avons cru que la prison n’était pas une prison, mais notre maison.
Mon message à l’humanité est le suivant: Assez, c’est assez. Réveillez-vous! Voyez ce que l’homme est devenu pour l’homme lui-même. En trois mille ans, l’homme a mené cinq mille guerres. On ne peut pas dire que cette humanité soit en bonne santé. Et ce n’est que de temps en temps qu’un Bouddha a fleuri. Si, dans un jardin, il arrive qu’une plante produise une fleur et que, par ailleurs, tout le jardin reste sans fleurs, allez-vous dire que c’est un jardin? Il y a quelque chose de très fondamental qui ne va pas. Chaque personne est née pour être un bouddha: moins que cela ne vous comblera pas.
Qu’est-ce qui a mal tourné?
Mais qu’est-ce qui a mal tourné? Pourquoi l’homme a-t-il vécu pendant des milliers d’années dans une sorte d’enfer? Pendant des milliers d’années, nous avons vécu avec une conception de l’homme sous forme d’une sorte de champ de bataille entre l’inférieur et le supérieur, le matériel et le spirituel, le terrestre et le surnaturel, entre le bien et le mal, entre Dieu et le diable. Les conséquences de cette conception ont gravement limité le potentiel humain.
Pour détruire l’homme, pour détruire son pouvoir, une grande stratégie a été utilisée, celle de diviser l’homme en deux. L’homme a vécu avec le concept de l’un ou l’autre: soit être matérialiste, soit être spiritualiste. On vous a dit que vous ne pouviez pas être les deux à la fois. Soit vous êtes le corps, soit vous êtes l’âme – on vous a appris que vous ne pouviez pas être les deux à la fois.
C’est la cause profonde de la misère de l’homme. Un homme divisé contre lui-même restera en enfer. Le paradis naît lorsque l’homme n’est plus divisé contre lui-même. L’homme divisé est synonyme de misère et l’homme intégré est synonyme de félicité.
Jusqu’à présent, l’humanité peut être qualifiée de schizophrène – parce qu’on lui a dit de réprimer, de rejeter, de nier de nombreuses parties de son être naturel. Même en les rejetant, en les niant, vous ne pouvez pas les détruire – elles restent simplement dans l’ombre. Elles continuent à fonctionner à partir de votre inconscient et cela les rend de plus en plus dangereuses.
L’homme est un tout organique. Et tout ce que Dieu a donné à l’homme doit être utilisé; rien ne doit être exclu. L’homme peut devenir un orchestre; tout ce qu’il faut, c’est l’art de créer une harmonie à l’intérieur de soi.
Mais vos soi-disant religions vous ont enseigné les voies de la disharmonie, de la discorde, du conflit. Or, lorsque vous vous battez contre vous-même, vous continuez à dissiper votre énergie. Vous restez ternes, inintelligents, stupides – car sans une grande énergie, personne n’est jamais intelligent. Lorsque l’énergie déborde, il y a intelligence. C’est le débordement d’énergie qui fait croître l’intelligence. Mais l’homme a toujours vécu dans une pauvreté intérieure.
Mon message à l’humanité est le suivant: Créer un homme nouveau – non divisé, intégré, entier.
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Texte © Osho | osho.com
THE NEW MAN (Osho, Philosophia Perennis, Vol. 2, Talk #2)
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